Das I Ging ist nicht einfach nur ein Buch. Es ist der älteste chinesische Kanon, der Jahrtausende überdauert und seine Kraft bewahrt hat. Es vereint zwei Dimensionen: einen präzisen philosophischen Traktat und ein lebendiges Orakelwerkzeug. Manche schlagen es auf, um die verborgenen Gesetze des Wandels zu verstehen, andere, um einen Blick in eine mögliche Zukunft zu werfen. Und darin liegt kein Widerspruch: Wie es in den:
Flügeln“ heißt, „Der Weise sieht die Zeichen und versteht die Zeit.
Im 21. Jahrhundert, mitten im Lärm der Technologien, bleibt das I Ging eine leise, aber klare Stimme, die hilft, innezuhalten, tiefer zu blicken und sich selbst zu hören. Man kann es als Weisheitsbuch lesen oder als Orakel – in jedem Fall öffnet es das, was gerade jetzt wichtig ist. Und vielleicht auch das, was erst im Begriff ist, zu kommen.
Entstehungsgeschichte
Die Geschichte des I Ging beginnt im Nebel der Vorzeit, als Menschen Antworten bei Geistern und in der Natur suchten. Bereits in der Shang-Dynastie (ca. 16.–11. Jh. v. Chr.) ritzten Wahrsager Zeichen in Schildkrötenpanzer und Tierknochen, um Fragen und Antworten festzuhalten. Diese Symbole waren die ersten Schritte zu einem System, das später den Namen Zhouyi erhielt.
In der Zhou-Dynastie (ca. 11.–3. Jh. v. Chr.) erhielt die Struktur ihre feste Form: 64 Hexagramme, jedes mit einem Namen, einem Urteil und einem Bild. Sie spiegelten nicht nur Naturphänomene, sondern auch Gesetzmäßigkeiten des menschlichen Lebens wider.
Mit der Zeit wurde das Zhouyi Teil der „Fünf Klassiker“ der konfuzianischen Tradition und damit Pflichtlektüre für edle Männer. Konfuzius (551–479 v. Chr.) werden Kommentare zugeschrieben, die als „Zehn Flügel“ bekannt sind und das Werk von einem Wahrsagehandbuch zu einem philosophischen Traktat über den Wandel machten. Wie es in einem der „Flügel“ heißt:
Der Wandel ist das, womit Himmel und Erde alles Lebendige erhalten.
Trigramme, Hexagramme und Linien als Impuls für Veränderungen
Dem I Ging liegt ein klar strukturiertes System aus 64 Hexagrammen zugrunde – Kombinationen aus acht grundlegenden Trigrammen (Bagua), von denen jedes ein eigenes Bild und eine eigene Bedeutung trägt.
Ein Hexagramm besteht aus drei zentralen Elementen: dem Namen, der das Wesen einer Situation widerspiegelt; dem Urteil (Tuàn Zhuàn), das die allgemeine Richtung der Deutung vorgibt; und dem Bild (Xiàng Zhuàn), das die Symbolik durch Parallelen in der Natur und im menschlichen Leben entfaltet.
Diese Bausteine wirken zusammen wie ein Kompass: Sie zeigen nicht nur, wo man steht, sondern auch, in welche Richtung sich die Dinge bewegen können. Jede Linie, jede Kombination ist ein Impuls – ein Hinweis darauf, wie sich der Fluss der Ereignisse verändern könnte, wenn man bereit ist, ihn wahrzunehmen.
Trigramme
| Pinyin | Symbol | Element / Bild | Beschreibung |
|---|---|---|---|
| Qián (乾) | ☰ | Himmel, schöpferische Kraft | Verkörpert reines Yang, das aktive Prinzip, schöpferische Macht und Führungsstärke. Verbunden mit Kraft, Initiative, Beständigkeit und Edelmut. |
| Kūn (坤) | ☷ | Erde, empfangende Kraft | Reines Yin, Symbol für Sanftheit, Fruchtbarkeit und Unterstützung. Nimmt auf und nährt, bietet die Grundlage für Wachstum und Harmonie. |
| Zhèn (震) | ☳ | Donner, Erregung | Bewegung und Erwachen. Symbolisiert plötzliche Handlung, Impuls, die Fähigkeit, aufzurütteln und aus dem Stillstand zu führen. |
| Xùn (巽) | ☴ | Wind / Holz, Durchdringung | Flexibilität, sanftes, aber beharrliches Eindringen. Assoziiert mit Einfluss, Verbreitung von Ideen und Anpassungsfähigkeit. |
| Kǎn (坎) | ☵ | Wasser, Gefahr | Tiefe, Prüfungen, verborgene Strömungen. Symbolisiert Schwierigkeiten, die Vorsicht erfordern, und innere Standhaftigkeit. |
| Lí (離) | ☲ | Feuer, Klarheit | Licht, Verständnis, Kultur. Verkörpert Erleuchtung, klares Sehen, die Fähigkeit zu unterscheiden und den Weg zu erhellen. |
| Gèn (艮) | ☶ | Berg, Ruhe | Unbeweglichkeit, Vollendung, Grenzen. Symbolisiert die Fähigkeit, innezuhalten, Stabilität zu bewahren und inneren Frieden zu finden. |
| Duì (兌) | ☱ | See, Freude | Freude, Kommunikation, Offenheit. Verkörpert Harmonie, Freude am Austausch, sanfte Überzeugungskraft und Freundlichkeit. |
Zu ihnen treten sechs Linien (Yáo) hinzu, von denen jede eine Stufe in der Entwicklung einer Situation beschreibt. Die Linien werden von unten nach oben gelesen – vom Fundament bis zur Spitze, von der Gegenwart hin zu einer möglichen Zukunft. Diese Leserichtung spielt eine entscheidende Rolle für das Verständnis der Dynamik des Wandels und für die Bildung des Hexagramms, das das Potenzial des Kommenden widerspiegelt.
Die 64 Hexagramme
| Oben → Unten ↓ | ☰ Qián 乾 Himmel | ☱ Duì 兌 See | ☲ Lí 離 Feuer | ☳ Zhèn 震 Donner | ☴ Xùn 巽 Wind | ☵ Kǎn 坎 Wasser | ☶ Gèn 艮 Berg | ☷ Kūn 坤 Erde |
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| ☰ Qián 乾 Himmel | 1 ䷀ Qián 乾 Das Schöpferische | 43 ䷪ Guài 夬 Der Durchbruch (Entschlossenheit) | 14 ䷍ Dà Yǒu 大有 Der Besitz von Großem | 34 ䷡ Dà Zhuàng 大壯 Des Großen Macht | 9 ䷈ Xiǎo Chù 小畜 Des Kleinen Zähmungskraft | 5 ䷄ Xū 需 Das Warten | 26 ䷙ Dà Xù 大畜 Des Großen Zähmungskraft | 11 ䷊ Tài 泰 Der Friede |
| ☱ Duì 兌 See | 44 ䷫ Gòu 姤 Das Entgegenkommen | 28 ䷓ Dà Guò 大過 Des Großen Übergewicht | 50 ䷱ Dǐng 鼎 Der Tiegel | 32 ䷟ Héng 恆 Die Dauer | 57 ䷸ Xùn 巽 Das Sanfte (Der Wind) | 48 ䷯ Jǐng 井 Der Brunnen | 18 ䷑ Gù 蠱 Die Arbeit am Verdorbenen | 46 ䷭ Shēng 升 Das Empordringen |
| ☲ Lí 離 Feuer | 13 ䷌ Tóng Rén 同人 Gemeinschaft mit Menschen | 49 ䷰ Gé 革 Die Umwälzung (Revolution) | 30 ䷝ Lí 離 Das Haftende (Das Feuer) | 55 ䷶ Fēng 豐 Die Fülle | 37 ䷤ Jiā Rén 家人 Die Sippe | 63 ䷾ Jì Jì 既濟 Nach der Vollendung | 22 ䷕ Bì 賁 Die Anmut | 36 ䷣ Míng Yí 明夷 Die Verfinsterung des Lichts |
| ☳ Zhèn 震 Donner | 25 ䷘ Wú Wàng 無妄 Die Unschuld (Das Unerwartete) | 17 ䷐ Suí 隨 Die Nachfolge | 21 ䷔ Shì Kè 噬嗑 Das Durchbeißen | 51 ䷲ Zhèn 震 Das Erschüttern (Der Schock) | 42 ䷩ Yì 益 Die Mehrung | 3 ䷂ Zhūn 屯 Die Anfangsschwierigkeit | 27 ䷚ Yí 頤 Die Ernährung | 24 ䷗ Fù 復 Die Wendezeit |
| ☴ Xùn 巽 Wind | 44 ䷫ Gòu 姤 Das Entgegenkommen | 28 ䷓ Dà Guò 大過 Des Großen Übergewicht | 50 ䷱ Dǐng 鼎 Der Tiegel | 32 ䷟ Héng 恆 Die Dauer | 57 ䷸ Xùn 巽 Das Sanfte (Der Wind) | 48 ䷯ Jǐng 井 Der Brunnen | 18 ䷑ Gù 蠱 Die Arbeit am Verdorbenen | 46 ䷭ Shēng 升 Das Empordringen |
| ☵ Kǎn 坎 Wasser | 6 ䷅ Sòng 訟 Der Streit | 47 ䷮ Kùn 困 Die Bedrängnis | 64 ䷿ Wèi Jì 未濟 Vor der Vollendung | 40 ䷧ Xiè 解 Die Befreiung | 59 ䷺ Huàn 渙 Die Auflösung (Zerstreuung) | 29 ䷜ Kǎn 坎 Das Abgründige (Die Gefahr) | 4 ䷃ Méng 蒙 Die Jugendtorheit | 7 ䷆ Shī 師 Das Heer |
| ☶ Gèn 艮 Berg | 33 ䷠ Dùn 遯 Der Rückzug | 31 ䷞ Xián 咸 Die Einwirkung (Einfluss) | 56 ䷷ Lǚ 旅 Der Wanderer | 62 ䷽ Xiǎo Guò 小過 Des Kleinen Übergewicht | 53 ䷴ Jiàn 漸 Die Entwicklung (allmählicher Fortschritt) | 39 ䷦ Jiǎn 蹇 Das Hemmnis | 52 ䷳ Gèn 艮 Das Stillehalten (Die Ruhe) | 15 ䷎ Qiān 謙 Die Bescheidenheit |
| ☷ Kūn 坤 Erde | 12 ䷋ Pǐ 否 Die Stockung | 45 ䷬ Cuì 萃 Die Sammlung | 35 ䷢ Jìn 晉 Der Fortschritt | 16 ䷏ Yù 豫 Die Begeisterung | 20 ䷓ Guān 觀 Die Betrachtung | 8 ䷇ Bì 比 Das Zusammenhalten | 23 ䷖ Bō 剝 Die Zersplitterung | 2 ䷁ Kūn 坤 Das Empfangende |
– Grundlage aller Antworten des I Ging – entstehen nach dem Prinzip der Verbindung des oberen Trigramms mit dem unteren.
Authentische Deutung – „Die Zehn Flügel“
Ohne die „Zehn Flügel“ wäre das I Ging nur eine Sammlung von Symbolen und knappen Sätzen. Dieser Kommentarkorpus, dessen Urheberschaft Konfuzius zugeschrieben wird und der sich in der späten Zhou-Zeit (ca. 4.–3. Jh. v. Chr.) herausbildete, wurde zum Schlüssel für das tiefere Verständnis des Buches. Die „Flügel“ zeigen, wie man Hexagramme liest und in ihnen nicht nur eine Weissagung, sondern auch ein philosophisches Weltmodell erkennt.
Sie erläutern die Symbolik der Bilder, die Logik der Anordnung der Hexagramme, die Wechselbeziehungen der Linien und ihre Entwicklung. Wie es in einem der Traktate heißt:
Im Buch der Wandlungen gibt es das Bild, um zu zeigen; es gibt die Worte, um zu erklären; es gibt die Wandlungen, um zu handeln.
Gerade die „Flügel“ machten das Zhouyi zu einem universellen Werkzeug – von der Wahrsagung bis zur Unterweisung in Staatskunst, Strategie und persönlichem Lebensweg. Sie lehren, den Wandel als natürlichen Lebensrhythmus zu sehen – nicht als Chaos.
Methoden der Befragung
Über Jahrtausende kannte das I Ging verschiedene Wege, sich an den Wandel zu wenden.
Schafgarbenstängel – die älteste und am meisten verehrte Methode, deren Wurzeln bis ins frühe China vor unserer Zeitrechnung reichen. Sie erfordert Zeit, Konzentration und beinahe rituelle Stille. Für die Befragung nimmt man 50 getrocknete Schafgarbenstängel. Ein Stängel wird beiseitegelegt – er symbolisiert das „Große Eine“ und wird nicht weiter gezählt. Die verbleibenden 49 teilt man in zwei zufällige Haufen. Aus der rechten Hand legt man einen Stängel zwischen kleinen und Ringfinger der linken Hand. Dann zählt man in jedem Haufen jeweils vier Stängel ab, bis ein Rest von 1 bis 4 bleibt. Diese Reste werden zwischen den Fingern der linken Hand gehalten. Nach drei solchen Zyklen entsteht die erste Linie des Hexagramms. Der Vorgang wird sechsmal wiederholt, um die Figur von unten nach oben zu vollenden. Diese Methode wird wegen ihres meditativen Rhythmus und ihrer Tiefe geschätzt – sie „stimmt“ das Bewusstsein auf die Welle des Wandels ein.
Die Drei-Münzen-Methode entstand später als vereinfachte Alternative. Drei Münzen werden gleichzeitig geworfen; jede Seite steht für Yang oder Yin. Die Summe der Werte bestimmt den Linientyp: junges oder altes Yang, junges oder altes Yin. Die Wahrscheinlichkeitsverteilung macht das Erscheinen veränderlicher Linien zu einem besonderen Ereignis, das der Deutung Dynamik verleiht.
Beide Methoden sind unterschiedliche Wege zu einer Quelle – die Wahl hängt davon ab, ob man tiefe Meditation oder eine schnelle Antwort sucht.
I Ging online
Heute, da der Zugang zu Wissen nur einen Klick entfernt ist, erhält das I Ging im digitalen Raum neues Leben. Das Online-Orakel ermöglicht eine I Ging Befragung jederzeit und an jedem Ort. Hier verbinden sich die alte Struktur des Zhouyi mit moderner Technologie. Die Textbasis stützt sich auf die Übersetzungen von Richard Wilhelm – dem Maßstab für die Übertragung des I Ging ins Deutsche – und James Legge, einem der ersten und einflussreichsten Übersetzer klassischer chinesischer Texte ins Englische. Das garantiert Genauigkeit und Tiefe der Deutung und bewahrt die Treue zum klassischen Zhouyi und den „Zehn Flügeln“.
Im Prozess des I Ging online erhält man ein Hexagramm wie beim Münzwurf, sieht jedoch sofort sein Urteil und Bild. Die Besonderheit dieses Online I Ging ist die Integration der „Flügel“ in die Auslegung. Das bedeutet, man sieht nicht nur eine kurze Antwort, sondern auch den philosophischen Kontext, der erkennen lässt, wie sich eine Situation entwickeln kann, wohin sie führt und welche inneren Qualitäten es zu wecken gilt.
So wird das alte Orakel zu einem zeitgemäßen Ratgeber, der Jahrtausende alte Weisheit mit dem Komfort des digitalen Zeitalters verbindet. Die Zeit wird in Augenblicken gemessen – doch der Sinn bleibt ewig.
Die Bedeutung des I Ging heute
In einer Welt, in der Veränderungen schneller geschehen, als wir sie bewusst erfassen können, bleibt das I Ging ein leiser und verlässlicher Orientierungspunkt. Es drängt keine fertigen Lösungen auf, sondern bietet eine Karte – und Sie selbst wählen, welchen Pfad Sie gehen. Darin liegt seine Kraft: ein philosophisches Werkzeug der Selbsterkenntnis, das hilft, die tiefen Verbindungen zwischen Ereignissen, Gedanken und Handlungen zu erkennen.
Für die einen ist es Kulturerbe, würdig, an Universitäten studiert zu werden. Für andere ein praktischer Leitfaden, anwendbar in Kunst, Psychologie und Management. Im Geschäftsleben hilft es, die Dynamik einer Situation einzuschätzen, in der Kreativität, eine unerwartete Wendung zu finden, im persönlichen Leben – die eigene innere Stimme zu hören. Wie es in den „Flügeln“ heißt: „Der Weise, der den Wandel sieht, folgt ihm; der Tor, der den Wandel sieht, widersetzt sich.“
Die Philosophie des Wandels, die dem Zhouyi zugrunde liegt, lehrt, das Unvermeidliche anzunehmen und im Einklang mit dem Rhythmus der Welt zu handeln. Wandel ist kein Feind, sondern der Atem des Lebens. Er kann sanft sein wie der Morgenwind oder reißend wie ein Bergstrom. Doch in jedem Fall trägt er eine Möglichkeit – und es liegt an uns, ob wir sie in Wachstum verwandeln.
Wenn Sie das Buch schließen oder eine Online-Befragung beenden, erhalten Sie kein „Urteil“. Sie erhalten einen Spiegel, in dem sich Gegenwart und mögliche Zukunft widerspiegeln. Das I Ging scheint zu sagen: „Sieh – hier ist der Weg. Ob du ihn gehst oder abzweigst – das entscheidest du.“
Darin liegt seine zeitlose Aktualität. Es verbindet alte Weisheit und Moderne, Osten und Westen, Philosophie und Praxis. Es fürchtet keine Technologie, denn es weiß: Die Essenz liegt nicht in der Form, sondern im Inhalt.
Darum – wenn Sie das I Ging befragen, treten Sie in einen Dialog mit Jahrtausenden. Und wer aufmerksam zuhört, kann nicht nur die Antwort auf eine Frage vernehmen, sondern auch den leisen Rat, wie man im Einklang mit sich selbst und der Welt lebt.